LA SERPIENTE DE BRONCE Y SU EXTRAÑO RITUAL TEMPLARIO.

LA SERPIENTE DE BRONCE Y SU EXTRAÑO RITUAL TEMPLARIO. . MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NEW YORK. ——————————- . “La Orden de la Serpiente de Bronce” es la más influyente de todas las sociedades secretas ocultas fundadas en Jerusalén durante la era Templaría, una sociedad secreta de élite dentro de otra sociedad secreta; la de los Templarios . —————————————————————————————— Nació fundándose sobre ciertos manuscritos cifrados descubiertos en tierras Judías que describían cinco extraños rituales de iniciación, escritos por el mismo Moisés …Sin embargo, la naturaleza de la Orden de la Serpiente de Bronce fue transformada por uno de sus líderes Godofredo de Buillón, héroe Templario de las Cruzadas, quien aseguraba estar en contacto con los ‘Amos Secretos’, los invisibles y altamente evolucionados superhumanos que forman, según aseveraciones de los ocultistas, el gobierno secreto de nuestro planeta». ———————————————————————————————— Sin embargo, la Masonería Egipcia está más íntimamente relacionada con la Logia del Gran Oriente de Francia… creada originalmente por la Orden de la Serpiente de Bronce, estrechamente ligada con la Sociedad de Jacobinos… Un Iluminatus secreto y Jacobino fue Giuseppe Balsamo, alias Cagliostro, quien… legó cierto Manuscrito Secreto a sus seguidores de la secta Egipcia, incluyendo extractos del Necronomicon (en griego νεκρονομικόv) original… El texto del Necronomicon… conseguido merced a los árabes españoles Kitah Al-Azif (en árabe: “el rumor de los insectos por la noche”, rumor que en el folclore arábigo se atribuye a demonios como los djins)… volvió a los persas… y permitió enlazar la magia babilónica y la tradición hermética del sacerdocio egipcio de Thoth. —————————————————————————————————— Cagliostro fue un Iluminado y Jacobino secreto que, como Rasputín en Rusia, desempeñó un papel clave en la Revolución desacreditando a las familias reales para su posterior caída- ———————————————————————————————————————————————El ritual de la Serpiente de Bronce , el del fiero Reptil del Poder que podía ascender desde los genitales al cerebro mediante prohibidos y extraños rituales , el de la Comunión Eucarística de la Inmortalidad bebida en indescriptibles ritos realizados por aquellos que quieren reemplazar a Dios Falso por el Dios Verdadero. El secreto gnóstico enseñaba que Neschek, la Serpiente del Génesis, poseía el número 358, el mismo número que Messiah, por lo que la Serpiente es el Mesías. Todas las palabras con el mismo valor numérico cabalístico son los nombres de la misma entidad metafísica- La Francmasonería, empezó con los Caballeros Templarios, como se argumenta en el libro Los Amos Secretos. El que los historiadores no masones considerasen la historia del origen de la masonería como un mito, era debido a que sólo conocían los rituales y enseñanzas de las órdenes masonas públicas Los que estaban al tanto de los secretos de la orden masónica podían ver fácilmente, la directa influencia desde los Caballeros Templarios hasta el presente. Por otra parte, desde la destrucción de los Templarios por la Sagrada Inquisición en 1314, dos tradiciones distintas de Francmasonería mística, cada una de las cuales denunciaba a la otra por falsa y absurda. Los que aceptan la culpabilidad de los Templarios y los que la rechazan. Los cargos contra los Templarios, incluían la blasfemia, perversiones sexuales y magia negra. Todos los historiadores reconocen que estas acusaciones fueron lanzadas por Felipe II, rey de Francia, para hacerse con las enormes riquezas de los Templarios. Pero no hay dos historiadores que estén en total acuerdo acerca de la veracidad de los cargos. Todo el asunto es mucho más complicado de entender debido al inconsistente comportamiento de Jacques de Molay, Gran Maestre del Temple. El hecho es que de Molay dejó a su muerte una ambigua herencia. Tras ser arrestado, confesó bajo tortura todos los cargos efectuados contra la Orden de los Templarios, incluyendo extremos tales como que escupían el crucifijo y todos los excesos sexuales imaginables. Llevado a juicio, de Molay repudió la totalidad de la confesión y declaró enfáticamente que sólo lo había admitido para escapar de las sádicas máquinas que la Inquisición empleaba en los interrogatorios. Le volvieron a torturar, confesó nuevamente, y fue juzgado por segunda vez sin más alteraciones de su testimonio. En la pira de la ejecución, antes de que encendieran las llamas, reafirmó apasionadamente su inocencia y la de la Orden Templaría, denunciando a la Inquisición y a la Casa Real Francesa, y de acuerdo con algunas fuentes, murió gritando: Vekam, Adonai!:¡Venganza, Señor!, pero a todo esto la Orden de la Serpiente de Bronce, parte oculta de los Templarios no desapareció, sino que se traslado a Escocia. VICTOR SALAZAR. http://masonesnewyork.blogspot.com.es/2009/06/la-serpirnte-de-bronce-y-su-extrano.html

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el temple a tiempo

hamlet: era raro q no estallara la guerra entre facciones cuasi irreconciliables Un total de 40 periodistas, entre los que figuran Elsa González, Iñaki Gabilondo, Pedro J. Ramirez, Carmen Rigalt, German Yanke, Helena Resano o Juan Pablo Colmenarejo, han destacado la pasión del fundador del Opus Dei, San Josemaría Escrivá de Balaguer, por la libertad, en una mesa redonda virtual con motivo de la presentación de la edición crítico-histórica de ‘Conversaciones con Monseñor Escrivá’, que recoge siete entrevistas realizadas a Escrivá de Balaguer entre 1966 y 1969. http://noticias.lainformacion.com/arte-cultura-y-espectaculos/literatura/cuarenta-periodistas-destacan-la-pasion-del-fundador-del-opus-dei-por-la-libertad_DQjHQ3nWFGRXgW56BVOlS/
GI.- El sacerdote Manuel Guerra Gómez, experto en sectas, cree que esta sociedad relativista y laicista demuestra que la masonería está infiltrada en el PP y el PSOE.
El sacerdote Manuel Guerra, autor del libro “Masonería, religión y política”, entrevistado ante las cámaras de Intereconomía Televisión en el programa “De Buen Café” de Javier García Mateo, ha señalado que un fuente de su confianza le había asegurado que la infiltración de la masonería en el Partido Popular se estaba realizando “según lo proyectado” con el control del PP gallego, el canario y el vasco.
Para el padre Guerra, los masones “están infiltrados en la sociedad española de forma secreta” y que “gracias a eso son más eficaces porque no sabes quiénes son y si han dejado de serlo”.
El sacerdote menciona algunas de las personalidades relacionadas con la masonería, apuntando con toda seguridad al ex presidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero e incluso a Mariano Rajoy. Sobre el expresidente Aznar, Manuel Guerra ha asegurado que “no lo es”, aunque sí le consta su pertenencia a la organización secreta “Skull & Bones”, aunque “no puede ser considerado como masonería porque no conozco sus estatutos ni sus ritos”.
El padre Guerra Gómez ha asegurado que la masonería es “eminentemente simbólica” y que “no todo el mundo puede ser masón” y ha explicado el procedimiento por el cual una persona llega a formar parte de la masonería y cómo subir de grado dentro de la misma, pasando por tres niveles: aprendiz, compañero y maestro.
Manuel Guerra ha desvelado las relaciones entre la masonería y el narcotráfico y ha asegurado que “los grupos financieros masones mueven los hilos del mundo y dirigen hasta los Estados Unidos”, e incluso ha apuntado que el presidente Barack H. Obama fue grado 92 de una logia de afroamericanos.
(Pinche aquí para ver video).
http://www.alertadigital.com/2012/11/10/el-sacerdote-guerra-gomez-revela-que-rajoy-es-mason-y-que-obama-fue-grado-92-de-una-logia-de-afroamericanos/
La Coordinadora 25-S, convocante de las concentraciones que llamaban a rodear el Congreso, ha decidido dirigir ahora sus acciones de protesta contra la monarquía ya que, a su parecer, es la institución que tiene “menor legitimidad de todo el entramado institucional”.
Para pedir la “abolición de la monarquía” y el inicio de un proceso constituyente, el colectivo ha convocado el 28 de septiembre en Madrid una concentración en la Plaza de Oriente, donde se ubica el Palacio Real. La protesta irá precedida de una marcha que partirá de Moncloa a las 18.00 hora para llegar al simbólico enclave sobre las 19.00 horas.
“De todo el entramado institucional del actual Régimen, la monarquía es el elemento que tiene menor legitimidad; por su origen, ya que Juan Carlos fue nombrado por Franco como su sucesor a título de rey; y también porque nunca ha tenido tipo alguno de refrendo popular”, señalan en un comunicado publicado en su web.
Según ha explicado Aitor, uno de los miembros de la Coordinadora 25-S, el objetivo al cambiar el escenario de sus protestas es “visibilizar otro de los pilares que sostienen el régimen” y avivar el debate sobre la necesidad de llevar a cabo un proceso constituyente, lo cual no sucederá, a su parecer, si no se produce antes la abolición de la monarquía.

“Es doloroso ver el despilfarro y blindaje judicial de la familia real”, explica un miembro de la Coordinadora 25-S

“Es necesario, si se quiere luchar por la democracia, que no haya instituciones antidemocráticas”, ha explicado, para añadir que no habrá mejor ocasión que esta para plantear “una ruptura de este tipo”, dado el momento de “susceptibilidad” por el que atraviesa la institución a raíz de los casos de corrupción que afectan a algunos miembros de la corona.
En este sentido, la Coordinadora asegura en su comunicado que “en un momento económico y político tan delicado como el que estamos viviendo, es especialmente doloroso ver a diario el boato, el despilfarro y el blindaje judicial del que hace gala la familia real, ante la mirada atónita de sus ‘súbditos’ y la complicidad del sistema”.
Asimismo, los convocantes acusan al Rey de haber sido “a lo largo de estas décadas todo un exponente de los rasgos más nefastos del sistema” y denuncian su “implicación en el pronunciamiento militar del 23-F” así como su “participación en los últimos fusilamientos de la dictadura”.

Aniversario del primer ‘Rodea el Congreso’

Precisamente, las ejecuciones que tuvieron lugar el 27 de septiembre de 1975 de tres militantes del FRAP y dos miembros de ETA, son uno de los motivos por los que la Coordinadora ha elegido el 28 de septiembre, 38 años después, como fecha para la protesta que desarrollarán bajo el lema ‘Jaque al Rey’.
No obstante, según ha explicado Aitor, a la hora de elegir el día también ha pesado el hecho de que el 25 de septiembre se cumple un año de la primera llamada a rodear el Congreso realizada por la Coordinadora. De hecho, según este miembro del colectivo, se optó finalmente por el sábado 28 para promover una mayor afluencia de manifestantes al no ser un día laborable
http://www.publico.es/espana/459217/del-rodea-el-congreso-al-jaque-al-rey

LA FILOSOFIA OCULTA EN LA EPOCA ISABELINA. Frances A. Yates. Fondo de Cultura Económica, México 1982. 331 págs. Ya desde las primeras páginas del libro, su autora nos advierte que se trata de un estudio estrictamente histórico y no de una investigación de “lo oculto”, para lo cual dice no tener los medios suficientes. Más adelante puntualiza que se ha centrado en lo que el Renacimiento denominó “filosofía oculta”, que comprende el pensamiento hermético y mágico del neoplatonismo y una versión cristianizada de la Cábala judía. Pensamos que si bien puede decirse que está escrito desde una perspectiva histórica, también es cierto que la visión que nos ofrece del período en cuestión no consiste en una acumulación de datos, ni en su interpretación desde parámetros políticos y económicos, sino que es una visión que podemos denominar sagrada, que ve lo oculto como verdadero motor de lo aparente, y que por tanto coincide con la visión tradicional según la cual bajo el caparazón de los acontecimientos, de los hechos computables, es decir de lo exotérico, hay otro nivel interno y misterioso causa del anterior, lo esotérico. En este plano se mueven los personajes que encabezan los distintos capítulos del libro, hombres de conocimiento cuyas vidas y obras, -su manera de entender el mundo y a ellos mismos, sus contactos y la forma en que se influenciaron entre sí y a su entorno, sus viajes y avatares- describen también una historia, pero ésta ya no como algo cerrado en sí mismo, acabado y por tanto lejano, sino significante y vivo. El libro está dividido en tres partes, la primera lleva por título “La filosofía oculta en el Renacimiento y en la Reforma”. Distintos personajes van iluminando este período, desde Ramón Llull a Alberto Durero pasando por Pico de la Mirándola, Johannes Reuchlin, Francesco Giorgi y Enrique Cornelio Agripa entre otros. Cada uno a su modo coincide en ver al hombre como un mago, o también un artesano al que gracias al conocimiento de los atributos divinos, -cielos planetarios, también llamados ángeles, números o sephirot en la Cábala- y a su meditación e invocación, le es permitido un viaje a través de estos mismos estados o planos de sí mismo. La segunda parte “La filosofía oculta en la época isabelina en Inglaterra” es la que da título a la obra. La autora se pregunta si el gran interés por lo oculto que caracterizó al mundo isabelino se debe sólo a “influencias de tradiciones populares”, o bien si se trata de la misma filosofía oculta característica del Renacimiento que estaba todavía activa, con renovado vigor, durante el Renacimiento isabelino. Ella misma argumenta que “la filosofía dominante de esta época fue precisamente la oculta, con su magia, su melancolía, su deseo de penetrar en esferas profundas del conocimiento y de la experiencia científica y espiritual, y su temor ante los peligros de semejante empresa, así como con la fiera oposición que encontró en su camino”. De John Dee nos dice que fue el filósofo más característico de la época isabelina, especialmente influenciado por Pico, Reuchlin y Agripa, y que hay que considerarlo como un cabalista cristiano, “así se explican las curiosas anomalías aparentes de su actitud, pues Dee era simultáneamente un brillante matemático y entusiasta propagandista de los estudios científicos, y un ‘invocador’ de los ángeles, al mismo tiempo que se consideraba con todo fervor un ardiente cristiano reformado”. Desde esta óptica la obra de Shakespeare también adquiere un nuevo carácter, vemos en El mercader de Venecia el tema de la conversión de los judíos por medio de la Cábala cristiana, en Hamlet su melancolía inspirada, y en La Tempestad y en El Rey Lear distintos aspectos del mismo Dee; de El sueño de una noche de verano nos dice “es un asombroso ejemplo del increíble virtuosismo con que Shakespeare hace uso de las imágenes esotéricas. El verdadero argumento y el significado real están en la lógica metafísica de las imágenes”. Respecto a esta temática recurrente en la obra de Shakespeare, Frances Yates insiste en el hecho de que no está tan ligada como comúnmente se ha dicho al folklore popular, sino que ella lo relaciona más bien a la corriente hermética y a la Cábala cristiana; pensamos que ambas posibilidades no son necesariamente excluyentes, ya que el mensaje transmitido a nivel oral mediante los cuentos y las leyendas que el pueblo ha sabido conservar, no es distinto en esencia al que fundamenta la obra de aquellos hombres. La tercera y última parte estudia cómo la filosofía oculta se proyecta hacia el futuro a través también del llamado movimiento rosacruz, el cual puede entenderse mucho mejor relacionándolo con la Cábala cristiana en su forma isabelina, tal como lo argumenta en su libro El iluminismo rosacruz. Frances Yates explica que lo que intenta es dar unas pautas, “sugerir nuevos ángulos”, a partir de los cuales se pueda seguir investigando en unas interrelaciones, distintas a las de la “historia oficial”. Una perspectiva que permite al hombre de hoy reconocer un mundo en el que lo oculto es todavía fecundo. Antonio Guri http://symbolos.com/libtg03.htm

morok

Una de esas pinturas en lienzo con que los titiriteros adornan la delantera de sus teatros, estácolgada de una de las vigas trasversales del techo, sin duda para que el cuadro no se estropeepermaneciendo mucho tiempo enrollado. En el lienzo se lee esta inscripción:”Verídica y memorable conversión de Ignacio Morok, llamado el Profeta, acaecida en el año de1828 en Friburgo— ————————- Los modelos organizativos que conformaron en principio el Opus Dei fueron la Liga de San Pío V y la Institución Libre de Enseñanza.—————– La Liga de San Pío V, en latín Sodalitium Pianum (S.P.) que se conoció más corrientemente en Francia, donde tuvo fuerza, con el nombre de “La Sapiniere” porque su distintivo era un abeto (en francés, “sapin”), fue una organización secreta nacida en el seno de la Iglesia católica para combatir el progreso y la democracia. Estos católicos integristas, que gozaron de una completa tolerancia e incluso complicidad del Vaticano, eran acérrimos defensores de la integridad de la doctrina católica y de la autoridad y jerarquías romanas. Eugenio Pacelli, luego Papa Pío XII, mantuvo estrechos contactos con la Liga de San Pío V durante el pontificado de Pío X y todos los jerarcas de la Iglesia veían con mayor o menor agrado su existencia [El fundador de La Sapiniére era monseñor Umberto Benigni que, a partir de 1909, monta una red de confidentes especializada en la denuncia de los elementos progresistas dentro de la Iglesia católica. En una carta de protesta al Vaticano (octubre de 1914), alguien indicó un poder irresponsable, anónimo y oculto, al margen de la jerarquía legítima”; pero no se conoció la existencia de La Sapiniére hasta 1915, cuando los alemanes, ocupando Bélgica, descubrieron en casa de uno de los miembros del Sodalitlum Planum, numerosos documentos comprometedores que, tras diversas peripecias, acaban de ser íntegramente publicados en Francia por Emile Poulat en “Intérgrisme et cathollcisme Integral” (Casterman, París, 1969). Pío X era, según el código secreto de los agentes de La Sapiniére, “Lady Micheline”; el cardenal Merry del Val, secretario de Estado, “Ramé ” o “Jorge”; los obispos eran llamados “aparceros” o “directores de sucursal”; la policía, “Foucheau”; etc.]———————– En tiempos de Benedicto XV (1914-1922), estalló el escándalo y los defensores de la doctrina católica -los integristas- recibieron una cuasi amonestación de este pontífice. En la ya citada entrevista a la revista sacerdotal “Palabra”, José María Escrivá sitúa en esta época los orígenes del Opus Dei cuando reconoce textualmente “que el Amor de Dios me hacía barruntar desde 1917″ lo que luego vino a ser la Obra de Dios.—————————————— El conocido teólogo católico Urs von Balthazar vincula directamente al Opus Dei con La Sapiniére en su famoso artículo sobre el integrismo” —————– El número 12 de “Der Spiegel” de 1965 señalaba, por su parte, que la idea inicial que tenía el padre Escrivá al fundar el Opus Dei era principalmente de constituir un movimiento de jóvenes intelectuales católicos que pudiera oponerse a la acción de la Institución Libre de Enseñanza. Tomando ejemplo de la eficaz labor secreta de la masonería, quiso organizar también en secreto su obra para combatir a los enemigos con sus propias armas.” [Der Splegel, n.º 12 (1965), p. 71-72. (Citado en Horizonte español 1966, tomo 1. Ruedo ibérico, París, 1966, p. 228, nota 2.)]———— Si no la masonería, al menos las sociedades secretas aparecen claramente en las referencias del fundador del Opus Dei. En Camino, máxima 833, llega a escribir: “¿No ves cómo proceden las malditas sociedades secretas? Nunca han ganado a las masas. -En sus antros forman unos cuantos hombres-demonios que se agitan y resuelven a las muchedumbres, alocándolas, para hacerlas ir tras ellos, al precipicio de todos los desórdenes… y al infierno. -Ellos llevan una simiente maldecida.” ————————————————- http://www.opuslibros.org/libros/Santa_mafia/capitulo_I_3.htm

el cubo – bad romance


GI.- El sacerdote Manuel Guerra Gómez, experto en sectas, cree que esta sociedad relativista y laicista demuestra que la masonería está infiltrada en el PP y el PSOE.
El sacerdote Manuel Guerra, autor del libro “Masonería, religión y política”, entrevistado ante las cámaras de Intereconomía Televisión en el programa “De Buen Café” de Javier García Mateo, ha señalado que un fuente de su confianza le había asegurado que la infiltración de la masonería en el Partido Popular se estaba realizando “según lo proyectado” con el control del PP gallego, el canario y el vasco.
Para el padre Guerra, los masones “están infiltrados en la sociedad española de forma secreta” y que “gracias a eso son más eficaces porque no sabes quiénes son y si han dejado de serlo”.
El sacerdote menciona algunas de las personalidades relacionadas con la masonería, apuntando con toda seguridad al ex presidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero e incluso a Mariano Rajoy. Sobre el expresidente Aznar, Manuel Guerra ha asegurado que “no lo es”, aunque sí le consta su pertenencia a la organización secreta “Skull & Bones”, aunque “no puede ser considerado como masonería porque no conozco sus estatutos ni sus ritos”.
El padre Guerra Gómez ha asegurado que la masonería es “eminentemente simbólica” y que “no todo el mundo puede ser masón” y ha explicado el procedimiento por el cual una persona llega a formar parte de la masonería y cómo subir de grado dentro de la misma, pasando por tres niveles: aprendiz, compañero y maestro.
Manuel Guerra ha desvelado las relaciones entre la masonería y el narcotráfico y ha asegurado que “los grupos financieros masones mueven los hilos del mundo y dirigen hasta los Estados Unidos”, e incluso ha apuntado que el presidente Barack H. Obama fue grado 92 de una logia de afroamericanos.
(Pinche aquí para ver video).
http://www.alertadigital.com/2012/11/10/el-sacerdote-guerra-gomez-revela-que-rajoy-es-mason-y-que-obama-fue-grado-92-de-una-logia-de-afroamericanos/
La Coordinadora 25-S, convocante de las concentraciones que llamaban a rodear el Congreso, ha decidido dirigir ahora sus acciones de protesta contra la monarquía ya que, a su parecer, es la institución que tiene “menor legitimidad de todo el entramado institucional”.
Para pedir la “abolición de la monarquía” y el inicio de un proceso constituyente, el colectivo ha convocado el 28 de septiembre en Madrid una concentración en la Plaza de Oriente, donde se ubica el Palacio Real. La protesta irá precedida de una marcha que partirá de Moncloa a las 18.00 hora para llegar al simbólico enclave sobre las 19.00 horas.
“De todo el entramado institucional del actual Régimen, la monarquía es el elemento que tiene menor legitimidad; por su origen, ya que Juan Carlos fue nombrado por Franco como su sucesor a título de rey; y también porque nunca ha tenido tipo alguno de refrendo popular”, señalan en un comunicado publicado en su web.
Según ha explicado Aitor, uno de los miembros de la Coordinadora 25-S, el objetivo al cambiar el escenario de sus protestas es “visibilizar otro de los pilares que sostienen el régimen” y avivar el debate sobre la necesidad de llevar a cabo un proceso constituyente, lo cual no sucederá, a su parecer, si no se produce antes la abolición de la monarquía.

“Es doloroso ver el despilfarro y blindaje judicial de la familia real”, explica un miembro de la Coordinadora 25-S

“Es necesario, si se quiere luchar por la democracia, que no haya instituciones antidemocráticas”, ha explicado, para añadir que no habrá mejor ocasión que esta para plantear “una ruptura de este tipo”, dado el momento de “susceptibilidad” por el que atraviesa la institución a raíz de los casos de corrupción que afectan a algunos miembros de la corona.
En este sentido, la Coordinadora asegura en su comunicado que “en un momento económico y político tan delicado como el que estamos viviendo, es especialmente doloroso ver a diario el boato, el despilfarro y el blindaje judicial del que hace gala la familia real, ante la mirada atónita de sus ‘súbditos’ y la complicidad del sistema”.
Asimismo, los convocantes acusan al Rey de haber sido “a lo largo de estas décadas todo un exponente de los rasgos más nefastos del sistema” y denuncian su “implicación en el pronunciamiento militar del 23-F” así como su “participación en los últimos fusilamientos de la dictadura”.

Aniversario del primer ‘Rodea el Congreso’

Precisamente, las ejecuciones que tuvieron lugar el 27 de septiembre de 1975 de tres militantes del FRAP y dos miembros de ETA, son uno de los motivos por los que la Coordinadora ha elegido el 28 de septiembre, 38 años después, como fecha para la protesta que desarrollarán bajo el lema ‘Jaque al Rey’.
No obstante, según ha explicado Aitor, a la hora de elegir el día también ha pesado el hecho de que el 25 de septiembre se cumple un año de la primera llamada a rodear el Congreso realizada por la Coordinadora. De hecho, según este miembro del colectivo, se optó finalmente por el sábado 28 para promover una mayor afluencia de manifestantes al no ser un día laborable
http://www.publico.es/espana/459217/del-rodea-el-congreso-al-jaque-al-rey

Para un gran número de desdichados y de desdichadas, entregados a estas locas y abominables prácticas, el sabbat no era más que una amplia pesadilla en laque los sueños parecían realidades, yque ellos mismos se procuraban por medio de brebajes, fricciones y fumigaciones narcóticas. Porta,a quien ya hemos señalado como un mistificador, da en su Magia natural, la pretendida receta delungüento de las brujas, por medio del cual se hacían transportar al sabbat. Se compone la demantequilla de niño, de acónito hervido con hojas de álamo y algunas otras drogas; después quiereque todo eso se mezcle con hollín de chimenea, lo que debe hacer poco atractiva la desnudez de las brujas que acuden al aquelarre frotadas con esa pomada. He aquí otra receta más seria, ofrecidaigualmente por Porta y que la transcribimos en latín para dejarle íntegro su sabor a Grimorio: Recipe: suim, acorun vulgare, pentaphyllon vespertillionis sanguinem, solanum somniferum et oleum;todo hervido e incorporado junto hasta la consistencia de un ungüento.

Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz

Para apoderarse del gran agente mágico son necesarias dos operaciones: concentrar y proyectar, oen otros términos, fijar y mover.El autor de todas las cosas ha dado como base y como garantía al movimiento la fijeza: el magodebe operar en la misma forma.

El entusiasmo es contagioso, se dice. ¿Por qué? Porque el entusiasmo no se produce sin creenciasarraigadas. La fe, produce la fe; creer es tener una razón de querer; querer con razón, es querer confuerza, yo no diré que infinita, pero si indefinida.Lo que se opera en el mundo moral e intelectual se verifica con mayor motivo en el físico; cuandoArquímides solicitaba un punto de apoyo para levantar el mundo, buscaba simplemente el granarcano mágico.


En una primera etapa, desde la fecha de su fundación en 1928 hasta 1941, el Opus Dei estuvo sin reconocimiento jurídico. En este año fue aprobado como Pía Unión por el Obispo de Madrid, Leopoldo Eijo y Garay.
En 1943 san Josemaría funda la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, siendo reconocida jurídicamente por el Obispo de Madrid como Sociedad de vida en común sin votos públicos. Esta Sociedad Sacerdotal estaba formada por algunos miembros varones del Opus Dei que se preparaban para ser sacerdotes, y por los que se fueron ordenando con posterioridad.
En 1947 de forma provisional y en 1950 de forma definitiva, el Opus Dei recibe la aprobación por parte de la Santa Sede como Instituto Secular de derecho pontificio. Al Instituto pertenecen laicos, sacerdotes que provienen de los laicos del Instituto y que se ordenan para servir a éste, y sacerdotes diocesanos que continúan dependiendo de sus respectivos Obispos.
En 1982 el Opus Dei es erigido por el Papa Juan Pablo II como primera prelatura personal de la Iglesia Católica. Como prelatura personal, el Opus Dei está formado por presbíteros y diáconos del clero secular a cuyo frente se encuentra un Prelado. También hay laicos que se dedican a las labores apostólicas de la prelatura. Además, intrínsecamente unida a la prelatura está la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, asociación de sacerdotes a la que pertenecen los sacerdotes de la Prelatura y aquellos sacerdotes diocesanos que lo deseen (y que no dejan de depender en todo de sus respectivos Obispos).

[editar] La Pía Unión

Desde la fecha de su fundación en 1928 el Opus Dei estuvo sin reconocimiento jurídico por parte de la Iglesia Católica durante casi 13 años, hasta 1941. En este año fue aprobado como Pía Unión por el Obispo de Madrid, Leopoldo Eijo y Garay.
Durante los años anteriores a 1941, san Josemaría, al parecer, se resistía a dotar de ropaje jurídico a la nueva institución, para esperar a que los hechos y la experiencia le hiciesen ver cual era la estructura adecuada. Además, en aquellos años no existía una forma de organización que se adaptase a lo que el fundador deseaba para su institución.
Sin embargo, al aumentar las críticas que recibía, san Josemaría decidió que ser reconocido oficialmente por la Iglesia sería la mejor defensa contra esos ataques, que venían precisamente desde ambientes eclesiásticos. Así, en 1941 solicitó y obtuvo del Obispo de Madrid que el Opus Dei fuese una Pía Unión.[1] En ese momento contaba con unos cuarenta miembros.
La nueva Pía Unión es una asociación formada por laicos (el único sacerdote es su fundador), hombres y mujeres. Jurídicamente, las ‘’Pías Uniones son asociaciones de fieles, pero en algunos casos eran un paso intermedio antes de convertirse en alguna otra figura de las pertenecientes al estado de perfección (órdenes religiosas, sociedades de vida en común sin votos, etc.).[2] Además, en aquella época el término laico se refería a los que no eran clérigos, y no a seglares, que son los que no pertenecen ni al estado religioso ni al clerical. Así, todas las congregaciones religiosas femeninas eran, evidentemente, laicales.
Los miembros de la pía unión, viviendo en medio del mundo, buscan su propia perfección cristiana, por el trabajo ordinario santificado.[3] Los socios del Opus Dei no son religiosos, pero tienen un modo de vivir -entregados a Jesús Cristo- que, en lo esencial, no es distinto de la vida religiosa.[4] Especialmente se proponía como finalidad el apostolado desde los cargos oficiales de la administración pública [5] y la formación cristiana de los estudiantes universitarios y de los intelectuales en general.[6] En aquel entonces san Josemaría hablaba de perfección cristiana (expresión que iría abandonando en la década de los años sesenta) y de trabajo ordinario santificado, estableciendo que persuadidos de que el hombre fue creado “para trabajar” (Gen II,15), los miembros del Opus Dei, aunque gocen de una poderosa condición económica o social, están obligados a no abandonar el trabajo profesional o equivalente.

[editar] La

 Sociedad de vida en común sin votos públicos

En los primeros años san Josemaría había pedido la colaboración de otros sacerdotes diocesanos para atender (principalmente confesándolos) a los miembros del Opus Dei. Sin embargo esta experiencia fracasó, ya que los sacerdotes no se mostraron suficientemente dóciles a las indicaciones del fundador, quizá por la novedad de que unos laicos buscasen la perfección sin hacerse religiosos. El caso es que esta situación suponía un grave inconveniente, ya que San Josemaría no se bastaba para atender a todos los socios (en este momento el Opus Dei ya se había implantado en varias ciudades españolas). La figura de la pía unión tenía, en este aspecto, una grave limitación: no admitía la incardinación en ella de sacerdotes que se dedicasen en exclusiva a la asociación, sino que solo podía contar con la colaboración de clérigos incardinados en alguna diócesis (y que por lo tanto no tendrían una dependencia tan fuerte respecto del fundador).
Por otra parte, las exigencias que la pía unión aprobada imponía a sus miembros eran mucho menores que las que san Josemaría deseaba para la clase dirigente de su fundación (recordemos que a los que más se les exigía, sólo se les pedía una hora diaria de oración mental, mucho menos que a los actuales miembros de la prelatura personal).
Para resolver esta situación, san Josemaría solicita en 1943 al obispo de Madrid la erección de una sociedad de vida en común sin votos públicos denominada Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz. Esta figura ya pertenece al estado jurídico de perfección, es decir, es mucho más que una simple asociación de fieles como la pía unión anterior. La solicitud lleva fecha de 13 de junio de 1943, y la erección diocesana, después de haber obtenido los correspondientes nihil obstat de la Santa Sede, es del 8 de diciembre del mismo año.
Esta Sociedad Sacerdotal estará formada por sacerdotes que provienen de los miembros del Opus Dei y por algunos otros miembros varones de la pía unión, que se considerarán “en preparación próxima para el sacerdocio”. Su Presidente es el mismo que el del Opus Dei. Así entra el Opus Dei (o al menos una parte de él) en la categoría de los estados de perfección, de la que no saldrá hasta 40 años después.
Según se desprende de los reglamentos de ambas instituciones, la pía unión Opus Dei y la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz son dos instituciones marcadamente diferenciadas, en el tipo de régimen, en la cantidad y tipo de obligaciones espirituales y ascéticas, y en la incardinación a la institución.
Tampoco coinciden los tipos de miembros que forman las dos instituciones. En la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz todos son miembros en sentido estricto (aunque puedan ser supernumerarios, simples miembros que trabajan en las tareas de la institución; numerarios, que ocupan los cargos directivos; y electores, que eligen al Presidente de la Sociedad). A pesar de ser todos miembros de la institución, no todos tienen en ella los mismos derechos, y el paso de un grupo a otro no está relacionado con la antigüedad al profesar, sino con la decisión del Presidente.
En cambio, en el Opus Dei se diferencian los tipos de miembros según las posibilidades de la gente que vive en el mundo: los inscritos sólo tienen que hacer el examen de conciencia y media hora de oración mental diaria; los supernumerarios amplían a una hora este tiempo, y los numerarios se comprometen, además, a dirigir las obras del Opus Dei.
En cuanto a los compromisos ascéticos en la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, son tan exigentes como los de los actuales numerarios: además de la obligatoriedad de la vida en común, cada día los miembros deben hacer: una hora de oración mental, la Misa, la comunión, la visita al Santísimo Sacramento, la lectura espiritual, diversas oraciones, el rosario entero de 15 misterios, el examen de conciencia. Además hay actividades semanales (la confesión; alguna mortificación corporal, etc.), mensuales (retiro) y anuales (los ejercicios espirituales). Cada semana, además, tiene lugar el llamado “círculo breve”, que los mismos documentos presentados para la aprobación de la Sociedad Sacerdotal asemejan al “capítulo de las culpas” de los religiosos.
Para los miembros del Opus Dei, en cambio, los compromisos ascéticos se reducen a la oración mental (media hora o una hora) y no se habla de vida en común.
Por lo que se refiere a la incorporación: en la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, está previsto un periodo de prueba de 18 meses, una “oblación” temporal que se debe renovar por 5 años y la “fidelidad” que incorpora perpetuamente a la Sociedad. Por lo que concierne a las dimisiones, son los mismos documentos que dicen aplicar, congrua congruis referendo, el derecho de los religiosos. Para los miembros del Opus Dei, en cambio, no se habla ni de oblación ni de fidelidad.

[editar] El Instituto Secular

[editar] Resumen

En 1947 el Opus Dei recibe la aprobación provisional por parte de la Santa Sede como Instituto Secular de derecho pontificio. La aprobación definitiva le será otorgada en 1950.
Los Institutos Seculares, figura de nueva creación aprobada poco antes por el papa Pío XII, eran el último paso en la evolución de los estados de perfección, abiertos ahora a laicos que no abandonaban el mundo, sino que lo santificaban desde dentro de ese mismo mundo, buscando en él la perfección cristiana. El Opus Dei Instituto Secular está formado por laicos (hombres y mujeres, célibes y casados) y por sacerdotes. Estos sacerdotes pueden pertenecer a dos clases: la de los numerarios, que son los que proceden de los laicos del Instituto, y la de los Oblatos y los Supernumerarios, que son sacerdotes diocesanos que siguen dependiendo de su Obispo, igual que si no fuesen del Opus Dei.
Todos los miembros del Instituto emiten los tres votos clásicos de Castidad, Pobreza y Obediencia. Además, con ocasión de la aprobación de 1950, san Josemaría decide permitir el ingreso en el Opus Dei de personas casadas, aunque no serán miembros en sentido estricto del Instituto (clase a la que solo pertenecen los Numerarios).

[editar] Antecedentes

De cara a la expansión internacional del Opus Dei, en 1946 san Josemaría envía a Roma a Álvaro del Portillo para que tramite frente a la Santa Sede la petición de que la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz pase a ser una sociedad de vida común sin votos públicos de derecho pontificio, ya que hasta entonces era sólo de derecho diocesano.
Del Portillo, además, solicita de las autoridades eclesiásticas diversas indulgencias,[7] que le fueron concedidas. Uno de los documentos de concesión de indulgencias, el breve Cum Societatis, fue presentado durante bastantes años como un documento de aprobación pontificia del Opus Dei, por parte de varios autores del Opus Dei[8]
Probablemente porque todavía había pasado poco tiempo desde la aprobación diocesana, y también por la peculiar relación entre el Opus Dei (pía unión, formada por hombres y mujeres) y la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz (sociedad de vida en común, formada por sacerdotes y seglares varones), las gestiones de Álvaro del Portillo resultaron infructuosas. Así que éste reclamó la presencia en Roma del fundador, que llegó a esa ciudad en junio de 1946.
Las gestiones de san Josemaría también fracasaron, y se tuvo que conformar con un simple documento de aprobación de los fines del Opus Dei (la Carta Brevis sane, de alabanza del fin, otorgada por la Sagrada Congregación de Religiosos, y sin efectos jurídicos), en vez del “Decretum laudis” deseado por el fundador, que hubiese significado su paso del régimen diocesano al pontificio.

[editar] La Provida Mater Ecclesia

Desde unos años antes en la Santa Sede se estudiaba una nueva figura jurídica en la que tuviesen cabida instituciones formadas por fieles que buscaban la perfección en el mundo, practicando al mismo tiempo un intenso apostolado. Hasta entonces, estas “nuevas formas” tenían que dirigirse, o bien hacia las asociaciones de fieles (como las pías uniones) o las formas más o menos religiosas (órdenes y sociedades de vida común). En el primer caso perdían la consideración de “estados de perfección”, aunque emitiesen los tres votos clásicos, mientras que en el segundo perdían la condición secular.
La constitución apostólica Provida Mater Ecclesia, de Pío XII, define esta nueva figura, la de los Institutos Seculares. En una conferencia pronunciada en 1948, san Josemaría,[9] resume la novedad y trascendencia que este tipo de asociaciones representa en la Iglesia:

En este documento oficial no sólo se regula la actividad de unas posibles nuevas Asociaciones de fieles, sino que se reconoce un nuevo estado de perfección distinto de los que hasta aquí jurídicamente existían.
Hasta ahora… se consideraba el status perfectionis adquirendae como sinónimo del estado religioso, y he aquí que aparece un estado de perfección -con la existencia, por tanto, de una “vocación peculiar de Dios” (Provida)– en el que ninguno de sus miembros son religiosos.
Es inherente al estado religioso -y se manifiesta jurídicamente por la emisión de votos públicos- el desprecio al mundo (comptentus saeculi), la muerte para el mismo, la separación de la vida ordinaria de los hombres, tanto en una vida contemplativa dedicada a la oración y al sacrificio, como en una vida activa dedicada a remediar desde fuera del mundo los males y necesidades de éste. El religioso es un hombre que ha renacido a una nueva vida, muriendo al mundo y apartándose de la vida del resto de los demás hombres. Se hace holocausto por ellos. Por esto se dice que ha muerto para el mundo. Y es muerte redentora.
En cambio, surge ahora en la Casa del Padre, “en donde hay muchas mansiones” (Ioan. 14, 2), una nueva forma de vida de perfección, en la que sus miembros no son religiosos, y que no se apartan, por tanto, del mundo, llegando a cumplir en el siglo los consejos evangélicos (“Las sociedades clericales o laicales cuyos miembros, para adquirir la perfección cristiana y ejercer plenamente el apostolado, profesan en el siglo los consejos evangélicos, para que se distingan convenientemente de las otras asociaciones comunes de fieles (Para Tertia, lib. II, C. I. C.), recibirán como nombre propio el de Institutos o Institutos seculares, y se sujetarán a las normas de esta Constitución Apostólica.” (Provida Mater Ecclesia, art. I.)
Las consecuencias de esta nueva vida de perfección todavía no pueden preverse. Es el término en la evolución de las formas de vida de perfección en la Iglesia. La Iglesia ha ido impregnando al hombre de santidad. Al principio, se limitaba a transformar la sustancia de su alma -esto es siempre fundamental-, y tenía para ello sacarle del ambiente y aun del mismo trato humano. Son los monjes y anacoretas. Luego, el germen cristiano se hace compatible con la vida más o menos ordinaria en los cenobios y monasterios. El benedictino vive en comunidad, ora y labora en trabajo útil. Más adelante, la acción apostólica impele a las almas a lanzarse, en apretado haz, en medio del mundo: son los conventos, como avanzadillas que establece el Espíritu para predicar en las ciudades. Sigue esta evolución hasta el punto de que las almas consagradas se atrevan a ir solas, como corderos en medio de lobos. Pero siempre eran religiosos, ajenos y extraños al mundo. Ahora es del mismo mundo de donde surgen estos apóstoles que se atreven a santificar todas las actividades corrientes de los hombres.

[editar] De Instituto Secular a Prelatura Personal

[editar] Introducción

Durante los años inmediatamente posteriores a la aprobación del Opus Dei como Instituto secular, tanto san Josemaría como sus principales colaboradores se manifiestan públicamente satisfechos con la nueva configuración jurídica alcanzada, especialmente en lo relacionado con las características principales de los Institutos Seculares: inclusión en el denominado estado de perfección completo sin ser considerados religiosos, es decir, manteniendo la secularidad; posibilidad de incardinar sacerdotes; y autonomía respecto de la autoridad de los Obispos diocesanos, evitando la interferencia de éstos en el funcionamiento interno de los Institutos.
En una segunda etapa, a partir de 1962, el Opus Dei se muestra descontento con su configuración jurídica como Instituto Secular, pretendiendo abandonar del estado de perfección de dicho Institutos para intentar asimilarse a una diócesis de tipo personal, es decir, que incluyese a las personas pertenecientes al Opus Dei independientemente de su lugar de residencia (de modo similar, por ejemplo, a los Ordinariatos Militares, que tampoco tienen una jurisdicción de tipo territorial, sino personal). Esta etapa concluirá con la erección del Opus Dei como prelatura personal.

[editar] Primeros años posteriores a la aprobación de 1947

Este primer periodo abarca desde el año 1947, en el que se produce la aprobación provisional del Opus Dei como Instituto Secular, hasta una fecha sin determinar entre los años 1961 (reedición de un libro de Salvador Canals en el que defiende la figura de los Institutos Seculares) y 1964 (con la publicación por parte de Julián Herranz de un artículo en el que manifiesta la falta de adaptación de la figura de Instituto Secular a la realidad del Opus Dei).
Durante todos estos años todo indica que el Opus Dei y su fundador consideraban satisfactorio el estatus de Instituto Secular que había obtenido el Opus Dei. Las principales intervenciones de dirigentes y miembros destacados del Opus Dei a favor de dicha situación son las siguientes:

  • 1947: Aceptación de la aprobación provisional del Opus Dei como Instituto Secular, incluido así en el estado de perfección.
  • 1948: Conferencia de Josemaría Escrivá acerca de la constitución apostólica Provida Mater Ecclesia y el Opus Dei.
  • 1950: Aceptación de la aprobación definitiva del Opus Dei como Instituto Secular.
  • 1950: Intervenciones de Josemaría Escrivá y Álvaro del Portillo en el Congressus generalis de statibus perfectionis, celebrado en Roma.
  • 1952: Álvaro del Portillo. Un nuevo estado jurídico de perfección: los Institutos Seculares. Roma.
  • 1954: Salvador Canals. Institutos seculares y estado de perfección. Ediciones Rialp. Reeditado en 1961.
  • 1956: Intervenciones de 8 miembros del Opus Dei (Salvador Canals, Álvaro del Portillo, Antonio Pérez Hernández, Encarnación Ortega Pardo, Patrocinio Sind, Severino Monzó, Amadeo de Fuenmayor y Catherine Bardinet) en el Congreso Nacional de Perfección y Apostolado, celebrado en Madrid.
  • 1960: Salvador Canals. Los Institutos Seculares. Ed. Rialp. Madrid.
  • 1961: Segunda edición del libro de Salvador Canals, Institutos seculares y estado de perfección.

La Congregación de Religiosos, al aprobar al Opus Dei como primer Instituto Secular con el decreto “Primum institutum” de 1947, dice que el Opus Dei se adapta perfectamente a la nueva figura, y lo pone como modelo para los que quisiesen ser aprobados en el futuro. Por otro lado, los miembros del Opus Dei que se citan más arriba tienen en común la satisfacción porque se haya encontrado una figura jurídica que se adapta perfectamente al Opus Dei, incluyendo, claro está, su característica principal: ser un estado de perfección al que pueden pertenecer los seglares, sin necesidad de abandonar el mundo. Por poner un ejemplo, en el libro Institutos seculares y estado de perfección, Salvador Canals afirma:

No poco contribuyó a esta definitiva solución el estudio del vigoroso y lozano Instituto «Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei», que naciera veinte años antes en España, y precisamente entonces -comienzos de 1946- llegaba a Roma, solicitando de la Santa Sede el Decretum Laudis.
En este período de trabajo sólido e intenso que preparaba el camino a la Constitución Provida Mater Ecclesia sirvieron de gran ayuda y dieron luz sobre no pocos problemas jurídicos, ofreciendo soluciones canónicas contrastadas por una experiencia larga y fecunda, las Constituciones de este Instituto español, al que ha cabido la gloria de ser el primer Instituto secular de derecho pontificio aprobado según las normas de la citada Constitución Apostólica. Prueba elocuente de cuanto decimos son las siguientes palabras del Decretum Laudis concedido al Opus Dei por el Santo Padre Pío XII el 24 de febrero de 1947: Mientras el «Opus Dei» elevaba instantes preces a Nuestro Señor con el fin de solicitar el «Decretum laudis» como Sociedad de vida común sin votos públicos, se estaba preparando la Constitución Apostólica «Provida Mater Ecclesia». A la luz clarísima de este Documento el Instituto «Opus Dei» y sus Constituciones fueron atentamente examinados por la Sagrada Congregación, especialmente todo aquello que se refería a su constitución interna, al régimen, a los apostolados, a la vida común tomada en sentido amplio; cosas que se consideraban arduas y presentaban aspecto de gran novedad y apareció claramente que el «Opus Dei» encarnaba el tipo perfecto de Instituto secular.

[editar] Segunda etapa: búsqueda del cambio jurídico

A principios de la década de 1960 se produce el cambio en los dirigentes del Opus Dei, comenzando los movimientos para lograr la modificación de la configuración jurídica del entonces Instituto Secular. Estos deseos llegan al gran público a partir de 1964, en el que Julián Herranz, destacado miembro del Opus Dei y futuro cardenal, escribe un artículo en una revista de Derecho Canónico en el que se queja de la evolución de los Institutos Seculares hacia formas religiosas.
En 1960 el fundador se dirige a varios cardenales romanos para tantear la posibilidad de un cambio jurídico. En este primer intento se pedían fundamentalmente dos cosas: dejar de depender de la Congregación de Religiosos y que el Opus Dei se convirtiese en una prelatura nullius, una especie de diócesis de menor rango, a cuyo frente estaría el propio Escrivá, y que se regiría por las Constituciones vigentes por entonces. Los cardenales consultados rechazaron estos cambios.
Es por esta época que Escrivá indica a los miembros del Opus Dei que ya no usen más expresiones como “estado de perfección” o “consejos evangélicos”. De todas formas, no toma ninguna medida para que los miembros del Opus Dei dejen de emitir los correspondientes votos de Pobreza, Castidad y Obediencia, que seguirán en vigor hasta 20 años después, con la conversión en prelatura personal.
Dos años después, en 1962, Escrivá vuelve a presentar su petición, pero esta vez llega hasta el Papa Juan XXIII para solicitar la transformación del Opus Dei en prelatura nullius. El fundador dice, en resumen, que los miembros del Opus Dei son asimilados a los religiosos, llegando a prohibírseles la práctica de ciertas profesiones,[10] y estorbando de esta forma su trabajo apostólico; y que estos inconvenientes se solucionarían con la transformación del Opus Dei en una prelatura nullius, figura equivalente a una diócesis (salvo que no exigía la episcopalidad de su Prelado) y que en el caso del Opus Dei sería fundamentalmente de carácter personal en vez de territorial. El resultado de esta petición fue, de nuevo, negativo: Juan XXIII consideraba inaceptable la pretensión del Opus Dei de convertirse en una prelatura nullius, ya que a su juicio ni constituía una solución si se podrían evitar “dificultades, jurídicas y prácticas, casi insuperables”. El Opus Dei, según el Papa, tenía que decidirse entre seguir siendo un instituto secular (dentro, por lo tanto, del estado de perfección) o bien pasar a ser una simple asociación de fieles, con lo que se le retiraría el régimen universal (dependiente de la Santa Sede) para pasar a ser de régimen diocesano (dependiente, en cada diócesis, del correspondiente Obispo); además, en este último caso dejaría de poder incardinar sacerdotes. Escrivá, como es bien conocido, decidió dejar las cosas, por el momento, como estaban.
Muerto Juan XXIII, le sucede en junio de 1963 Pablo VI, cuyo pontificado supuso un parón de 15 años en las intenciones de Escrivá. Efectivamente, el fundador del Opus Dei vuelve a insistir en sus peticiones a lo largo del año 1964, pero la Santa Sede le indica que es mejor esperar a la finalización de los trabajos del Concilio Vaticano II, que terminaría en 1965.
A finales de 1965, Pablo VI publica el decreto Perfectae Caritatis, acerca de la renovación de la vida religiosa. En él se dirige a los Institutos Religiosos, los de vida Apostólica y los Seculares, para “tratar de la disciplina de los Institutos cuyos miembros profesan castidad, pobreza y obediencia, y proveer a las necesidades de los mismos en conformidad con las exigencias de nuestro tiempo”, y establece que “sean revisados y adaptados convenientemente a los documentos de este Sagrado Concilio las constituciones, los directorios, los libros de costumbres, de preces y de ceremonias y demás libros de esta clase, suprimiendo en ellos aquellas prescripciones que resulten anticuadas”, estableciendo, entre otras cosas, que “en aquello que toca al interés común del Instituto, los Superiores consulten y oigan, de manera conveniente, a los súbditos”, así como que “gobiernen a sus súbditos como a hijos de Dios y con respeto a la persona humana. Por lo mismo, especialmente, déjenles la debida libertad por lo que se refiere al sacramento de la penitencia y a la dirección de conciencia”. Para cumplir lo indicado en este decreto, Escrivá convoca en 1969 un Congreso General Especial, en el que participarían algunos miembros del Opus Dei de todo el mundo, elegidos por el propio fundador.
A pesar de que la intención del Concilio y del Papa al indicar este tipo de congresos era que los institutos de vida consagrada se adaptasen a las decisiones tomadas por los padres conciliares, en el caso del Opus Dei su tema principal fue el del cambio de forma jurídica, para dejar de ser un Instituto Secular, de forma que la vida de los socios se mantuvo bajo las mismas normas que hasta ese momento. Estos deseos no fueron tenidos en cuenta por la Santa Sede, de manera que hasta la elección de Juan Pablo II en 1978 el proceso estuvo detenido.

[editar] La Prelatura Personal

En 1982 el Opus Dei es erigido por el Papa Juan Pablo II como primera prelatura personal de la Iglesia Católica. Como prelatura personal, el Opus Dei está formado por presbíteros y diáconos del clero secular a cuyo frente se encuentra un Prelado. También hay laicos que se dedican a las labores apostólicas de la prelatura.
Las prelaturas personales son figuras de nueva creación que tienen su origen en el concilio Vaticano II.[11] Según el Código de Derecho Canónico de 1983, son agrupaciones de sacerdotes que se erigen “con el fin de promover una conveniente distribución de los presbíteros o de llevar a cabo peculiares obras pastorales o misionales en favor de varias regiones o diversos grupos sociales” (canon 294). También se contempla (canon 296) la posibilidad de que algunos laicos colaboren con la prelatura dedicándose a las obras apostólicas de la misma.
Por otra parte, intrínsecamente unida a la prelatura (pero sin formar parte de ella) está la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, asociación de sacerdotes a la que pertenecen los sacerdotes de la Prelatura (sometidos a la autoridad del Prelado del Opus Dei) y aquellos sacerdotes diocesanos que se unen a la Sociedad Sacerdotal para recibir formación y dirección espiritual, pero sin dejar de depender en todo de sus respectivos Obispos.
Con esta nueva configuración, el Opus Dei ya no está incluido en el estado de perfección, y sus miembros ya no son consagrados. Además, con la actual situación no se exigen los votos de Pobreza, Castidad y Obediencia (aunque sus miembros pueden emitirlos, de forma privada, si lo desean, como los demás fieles cristianos). Por último, los sacerdotes diocesanos dejan de pertenecer propiamente al Opus Dei (una prelatura personal a la que no pueden adscribirse sacerdotes diocesanos), para pasar a pertenecer a una asociación de clérigos (la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz).

[editar] Cronología

  • 2-10-1928 Fundación del Opus Dei.
  • 2-3-1939 Elección como papa de Pío XII.
  • 19-3-1941 Aprobación del Opus Dei como Pía Unión por el arzobispo de Madrid, Leopoldo Eijo y Garay.
  • 14-2-1943 Fundación de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz.
  • 2-2-1947 Publicación de la Constitución Apostólica Provida Mater Ecclesia.
  • 24-2-1947 Aprobación provisional del Opus Dei como Instituto Secular, mediante el Decreto Primum Institutum.
  • 12-3-1948 Publicación del Motu Proprio Primo Feliciter, acerca de los Institutos Seculares.
  • 19-3-1948 Publicación de la Instrucción Cum Sanctissimus, acerca de los Institutos Seculares.
  • 16-6-1950 Aprobación definitiva del Opus Dei como Instituto Secular, mediante el Decreto Primum Inter.
  • 28-10-1958 Elección como papa de Juan XXIII.
  • 22-5-1962 Negativa de Juan XXIII a la solicitud presentada por Escrivá para el cambio de estatuto jurídico del Opus Dei.
  • 21-6-1963 Elección como papa de Pablo VI.
  • 14-2-1964 Carta de Escrivá a Pablo VI acerca del problema institucional del Opus Dei.
  • 10-10-1964 Pablo VI comunica a Escrivá que debe presentar su petición después de que finalice el Concilio.
  • 1-9-1969 Comienzo del Congreso General Especial.
  • 14-9-1970 Final de las sesiones plenarias del Congreso General Especial.
  • 26-6-1975 Muerte de Josemaría Escrivá.
  • 15-9-1975 Elección de Álvaro del Portillo como Presidente General del Opus Dei.
  • 16-10-1978 Elección como papa de Juan Pablo II.
  • 28-11-1982 Juan Pablo II firma la Constitución Apostólica Ut Sit, por la que se erige el Opus Dei como prelatura personal.
  • 25-1-1983 Entra en vigor el nuevo Código de Derecho Canónico, sustituyendo al de 1917.
  • 19-3-1983 Promulgación y entrada en vigor de la Ut Sit.

[editar] Notas

  1. La petición se presentó el 14 de febrero, produciéndose la aprobación el 19 de marzo.
  2. El término estado de perfección hace referencia a la situación de los fieles cristianos que profesan los llamados consejos evangélicos de Castidad, Pobreza y Obediencia; profesión que puede realizarse tanto en el mundo (caso de los institutos seculares) como apartándose de él (caso de las órdenes religiosas). A partir del Concilio Vaticano II, se empieza a utilizar más frecuentemente la expresión equivalente vida consagrada, denominándose a sus miembros consagrados.
  3. Reglamento del Opus Dei. 1941 – Reglamento Art.1.
  4. Reglamento del Opus Dei. 1941 – Espiritu Art.1.
  5. Reglamento del Opus Dei. 1941 – Regimen Art.1 §2
  6. En la carta que Mons. Eijo y Garay escribe al abad del Santuario de Montserrat, en Barcelona, para salir al paso de los ataques que recibía el Opus Dei en algunos ambientes católicos, le decía que san Josemaría “es un sacerdote… apóstol de la formación cristiana de la juventud estudiosa, y sin más mira ni afán que preparar para utilidad de la Patria y servicio y defensa de la Iglesia muchedumbre de profesionales intelectuales
  7. Las indulgencias solicitadas eran: que los sacerdotes de la Sociedad de la Santa Cruz puedan bendecir, con la señal de la cruz, rosarios y crucifijos, con las indulgencias habituales para dichos casos; que puedan erigir el vía crucis en todos los oratorios de la Sociedad; que se pueda imponer a todos los socios el escapulario de la Virgen del Carmen, sin necesidad de que pasen a pertenecer a la correspondiente cofradía; que al igual que los religiosos en su profesión perpetua, tanto en el Opus Dei como en la Sociedad de la Santa Cruz se otorgue indulgencia plenaria para los actos de admisión, “oblación” y “fidelidad”; que los sacerdotes de la Sociedad puedan impartir la bendición apostólica, con indulgencia plenaria, a quienes hacen ejercicios espirituales bajo su dirección; indulgencia de 500 días cada vez que se bese o venere con la oración la cruz erigida en los oratorios de la Sociedad, e indulgencia plenaria para los que visiten el oratorio los días de la Invención y Exaltación de la Santa Cruz; indulgencias diversas para las horas dedicadas al estudio; indulgencia plenaria en determinadas fiestas del año, en el día de la emisión o renovación de los votos y en las fiestas de los patrones de la Obra; que los socios de las dos ramas de la Sociedad puedan recibir en determinadas fiestas la absolución general.
  8. Por ejemplo, V. M. Encinas, Una asociación llamada Opus Dei en Colligite X, 1 (León 1964) 61.8 (citado por Rocca): en dicho artículo, el autor, miembro del Opus Dei, indica que forman el derecho particular del instituto secular los decretos pontificios Primum Institutum y Primum inter Instituta -que sí son textos legislativos- junto con los breves Cum Societatis y Mirifice de Ecclesia -que no lo son-. En El hombre de Villa Tevere se transmite la misma idea de que el breve supone una aprobación del Opus Dei: la numeraria Pilar Urbano dice que cuando Escrivá vuelve de Roma en 1946, después de buscar una aprobación para el Opus Dei, “lleva consigo dos documentos importantes: el breve Cum Societatis y la carta Brevi sane, de alabanza de los fines de la Obra”. También, en la página oficial del Opus Dei [1] citan el Cum Societatis dentro del párrafo titulado “Aprobaciones pontificias del Opus Dei”, incluyendo este breve al lado de la Provida Mater Ecclesia, el Primum Institutum y el Primum inter.
  9. Conferencia La Constitución Apostólica “Provida Mater Ecclesia” y el Opus Dei, intitulada ” Conferencia (…) sobre la naturaleza del Opus Dei en cuanto estado de perfección evangélica (…), que fue pronunciada por el fundador el 17 de diciembre de 1948. A pesar de su importancia, el Opus Dei nunca la ha publicado, ni se puede consultar en las páginas de la prelatura en Internet.
  10. Sin embargo, no se conoce ningún caso de que un miembro del Opus Dei haya tenido que dejar de ejercer su profesión por este motivo.
  11. El Concilio se refiere a ellas en el número 10 del decreto Presbyterorum Ordinis dedicado a los sacerdotes, y Pablo VI concreta algunas de las características de la nueva figura en el motu proprio “Ecclesiae Sanctae”, entre las que destaca que los laicos pueden servir a la prelatura personal con su pericia profesional.

[editar] Referencias

  • Reglamentos del Opus Dei como Pía Unión – 1941. [2]
  • Conferencia de san Josemaría en 1948.[3]
  • El Opus Dei. Apuntes y documentos para una historia. Giancarlo Rocca, 1985.[4]
  • Itinerario jurídico del Opus Dei. Historia y defensa de un carisma. Amadeo de Fuenmayor, Valentín Gómez-Iglesias y José Luis Illanes. 1989.[5]
  • Card. Julian Herranz, En las afueras de Jérico, 2007. [6]

[editar] Enlaces externos

  • Constitución Apostólica Provida Mater Ecclesia [7]
  • Decreto Presbyterorum Ordinis del Concilio Vaticano II [8]
  • Carta Apostólica Ecclesiae Sanctae, de Pablo VI [9]
  • Opus Dei al día: testimonios sobre el Opus Dei

lo que realmente debe de importarnos del caso Barcenas.

La verdad es como el sol; ciego es quien no la ve. Tal era, no podemos dudar, el sentido de unacélebre palabra de Bonaparte, dicha por el en una época en que el vencedor de Italia, resumiendo larevolución francesa encarnada solamente en el, comenzaba a comprender como la república podíaser una verdad

.La verdad es la vida, y la vida se prueba por el movimiento, por el movimiento determinado yefectivo, en fin, es por la acción que la vida se desarrolla y se reviste de nuevas formas. Eldesarrollo de la vida por si misma y su producción de formas nuevas, nosotros llamamos creación.

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Intentan desviarnos la antención, pero esto es lo que realmente debe de importarnos del caso Barcenas.


Youtube  :  elarrecife

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Luke Rudkowski habla con David Icke sobre sus experiencias con DMT (Ayahuasca)

Hemos aquí llegado a este terrible número quince, que, en la clavícula del Tarot, presenta por símbolo a un monstruo, de pie sobre un altar, llevando una mura y cuerno, con seno de mujer y las partes sexuales de un hombre; una quimera, una esfinge deforme; una síntesis de monstruosidades,y por debajo de esta figura leemos, en inscripción completamente franca, El Diablo.

Si nosotros abordamos aquí el fantasma de todos los espantos, el dragón de todas las teogonías, elArimán de los persas, el Tifón de los egipcios, el Pitón de los griegos, la antigua Serpiente de loshebreos, la víbora, la tarasca, el mascarón, la gran bestia de la edad media, peor todavía que todoesto: el Baphomet de los Templarios, el ídolo barbudo de los alquimistas, el Dios obceno deMendés, el macho cabrío del Sabbat. Nosotros publicamos al principio de este Ritual la figura exacta de este terrible emperador de lanoche, con todos sus atributos y todos sus caracteres.

Digamos ahora para edificación del vulgo, para satisfacción del señor Conde de Mirville, para justificación de Bodin, para mayor gloria de la iglesia, que persiguió a los Templarios, quemó a los brujos, excomulgó a los francmasones, etc., etc.; digamos —repito— audaz y altamente, que todoslos iniciados en ciencias ocultas (hablo de los iniciados superiores y depositarios del gran arcano)han adorado, adoran todavía y adorarán siempre, a lo que está representado por este espantososímbolo.
 

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Luke Rudkowski se encuentra con su amigo David Icke luego de la reunión que se dieron para asistir al festival en contra del Club Bilderberg del 2013 para hablar sobre las opiniones del panorama mundial. En este fragmento en particular se centran en hablar sobre la experiencia de cada uno cuando estuvieron bajo los efectos de la Dimetiltriptamina (DMT) y lo que aprendieron de su “viaje” con ésta. Dos amigos hablando de lo que para ellos está más allá de la vida y la muerte.


Youtube  :  Fabio Complejo

Brujería es el grupo de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas que emplean con la finalidad de dañar.[1]
La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. En el Occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina “caza de brujas“). Algunas teorías[2] relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular.
Si bien éste es el concepto más frecuente del término “bruja”, desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Un uso más extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los magos o chamanes

http://es.wikipedia.org/wiki/Brujer%C3%ADa

genova- El viernes 13

Este texto debí haberlo posteado el día de ayer, pero consideré que podría traer consecuencias o una oleada de mala suerte, así que decidí esperar.

El viernes 13 es considerado como un día de mala suerte en la mayor parte de los países occidentales. La gente evita viajar y trata de no firmar contratos o realizar trámites importantes en tal fecha. Muchos edificios, especialmente hoteles, acostumbran saltarse el piso 13, por lo que al 12 le sigue inmediatamente el 14. Mucha gente piensa que no es más que una vieja superstición en la que ya casi nadie cree, pero la verdad es que esta creencia tiene raíces muy profundas en diferentes culturas.

Para los pueblos cristianos el origen de la superstición parece ser bastante claro. Jesús fue crucificado un Viernes, y durante varios siglos se consideró a ese día de la semana como de mala suerte. En cuanto al número trece, esa era la cantidad de comensales durante la última cena. Estas dos supersticiones se propagaron principalmente en Europa durante cientos de años.

Durante la Edad Media, época llena de supersticiones, se dió otro hecho que contribuyó a acrecentar el mito. El Viernes 13 de octubre de 1307 el rey Felipe IV de Francia ordenó la captura de Jacques DeMolay, Gran Maestro de los Caballeros Templarios y de sesenta de sus caballeros en Paris, a donde habían acudido tras haber sido invitados a dialogar. Después de torturarlos para obtener confesiones, la mayoría de los caballeros fueron ejecutados. Se dice que DeMolay lanzó una maldición al momento de su ejecución, en 1314, prometiendo que tanto el Papa como el rey Felipe IV lo alcanzarían en menos de un año. Ambos murieron en 1314 y desde entonces los simpatizantes de los Templarios declararon al Viernes 13 como un día funesto.

En el siglo XVIII la marina británica intentó eliminar las supersticiones relativas al día viernes. Se mandó rebautizar a un buque con el nombre de HMS Friday, se designó a un capitán llamado Jim Friday, se reclutó a la tripulación un día viernes y se botó la nave un Viernes 13. Jamás se volvió a saber del barco o de su tripulación.

En cuanto a orígenes paganos, podemos encontrar la leyenda nórdica de la Muerte de Balder. Durante una cena entre doce dioses nórdicos, Loki, el dios de la mentira y el engaño se presentó sin haber sido invitado, convirtiéndose en el comensal número trece. Durante la cena logró engañar a Hod, el hermano ciego de Balder para que este lanzase un ramo de muérdago al pecho de su hermano. El muérdago era la única cosa fatal en el mundo para Balder, dios de la luz, la alegría y la reconciliación, quien murió en el acto. Esto sumado a la ültima Cena contribuyó a la creencia de que si se sientan trece personas a una mesa, una de ellas fallecerá en poco tiempo.

De acuerdo con la tradición Wiccan, 13 es el número ideal de personas para formar un Círculo. Además se considera sagrado al 13 porque ese es el número de meses lunares en un año (13 lunas llenas). Si a esto añadimos que el viernes es un día sagrado en las tradiciones nórdica y musulmana, y que el 13 es considerado de buena suerte en Italia, hogar de la sede de la Iglesia Católica pero separada de la misma por diferencias políticas y teológicas, es fácil entender que la Iglesia buscase satanizar día y número a fin de no perder seguidores manteniéndoles bajo control a través de sus miedos, creando así una postura opuesta a los dogmas de otras religiones.

Alguien dentro de la jerarquía de la Iglesia Católica debe haber sacado provecho de una particular condición para cualquier mes que incluya un viernes 13. Dicho mes debe haber iniciado un Domingo. Luego entonces, si un mes comienza el día que Dios decidió descansar, dicho mes está condenado a incluir un día donde el Diablo puede hacer de las suyas. Pretty scary, uh?

El mito sobre el trece cambia de acuerdo con la época y recientemente alguien añadió otro lazo curioso. Algunos de los asesinos seriales más famosos de la historia tienen 13 letras en sus nombres:
Jack the Ripper, John Wayne Gacy, Charles Manson, Jeffrey Dahmer, Theodore ( Ted ) Bundy.

Sea cual sea el origen real de esta superstición no es posible ignorar que aún tiene un fuerte impacto en algunos sectores de la sociedad. El Dr. Richard Wiseman, psicólogo investigador de la Universidad de Hertfordshire inició el Luck Project, donde ha dedicado varios años a investigar las conductas de gente que se considera desafortunada o cree vivir bajo la eterna sombra de la mala suerte. Hace algunos años realizó una investigación con un grupo de sujetos y determinó que para ciertas personas el Viernes 13 puede ser realmente un mal día, pero esto es debido a que se sienten tan estresados que su concentración no es la más adecuada para salir a las calles y esto es causa de muchos accidentes. Calcula que una persona supersticiosa tiene un 25% más de posibilidades de sufrir un accidente automovilístico que alguien que sea escéptico.

Paradójicamente esto nos lleva a la ineludible conclusión de que es de mala suerte ser supersticioso.

Por alguna razón que no me fue posible descifrar, el día considerado como de mala suerte en América Latina no es el viernes, sino el martes 13, y como que no tiene el mismo punch.

Ya para finalizar, ¿saben ustedes como se denomina a la aversión al número trece? Triskaidekafobia

“Bancos como HSBC han creado un sistema para enriquecerse a costa de la sociedad, contribuyendo a la evasión de impuestos y al lavado de dinero”, denuncia el ex empleado de HSBC Hervé Falciani, que desapareció en 2008 con datos de 130.000 clientes.

Aquella filtración bancaria fue una de las más espectaculares de los últimos años. En una entrevista con el diario aleman ‘Spiegel’ Hervé Falciani , sobre el que pesa una orden de arresto internacional a petición de Suiza, destaca que quiere ayudar a Europa a perseguir a evasores de impuestos y a exponer a la luz un sistema que no funciona.
El ex empleado de HSBC indica que se siente de cierto modo identificado con el ex empleado de la NSA Edward Snowden y enfatiza la importancia de las revelaciones de esta índole.
“Sí, de hecho, incluso he tratado de contactar con él. Es importante que haya gente como Edward Snowden que diga la verdad y llame la atención sobre problemas sistémicos. Podríamos preguntarnos si aún necesitamos los servicios de inteligencia, pero creo que la respuesta a esa pregunta es que sí. Lo que, ciertamente, no necesitamos son gobiernos que nos digan lo que es bueno para nosotros”, dijo.
En relación a su ámbito de denuncia, Falciani afirma que los bancos emprenden todos los esfuerzos para convertir en buenas para ellos todas las novedades automáticas que pueden introducirse para controlar y regular sus actividades, como, por ejemplo, un sistema automático integral para el intercambio de información en toda Europa.
“Los bancos tienen un fuerte instinto de conservación y son rápidos para adaptarse a nuevas normativas. El dinero es fácil de ocultar. HSBC tiene una división de estrategia que se ocupa de esas cosas”, explica.
RT

los Elegidos Cohen

Digamos ahora para edificación del vulgo, para satisfacción del señor Conde de Mirville, para justificación de Bodin, para mayor gloria de la iglesia, que persiguió a los Templarios, quemó a los brujos, excomulgó a los francmasones, etc., etc.; digamos —repito— audaz y altamente, que todoslos iniciados en ciencias ocultas (hablo de los iniciados superiores y depositarios del gran arcano)han adorado, adoran todavía y adorarán siempre, a lo que está representado por este espantososímbolo.
Algo huele a podrido en todas partes

René Le Forestier, que se ha especializado en estudios históricos sobre las organizaciones secretas de la segunda mitad del siglo XVIII, sean masónicas u otras, publicó hace algunos meses una importante obra sobre La Franc-Maçonnerie occultiste au XVIII siècle et l’Ordre des Elus-Cohen”1.
Hay que especificar una pequeña reserva sobre el título, porque el vocablo “ocultista”, que no parece haber sido usado nunca antes de Eliphas Levi, se presenta dentro de la publicación un poco como un anacronismo; quizás hubiera sido mejor emplear otra palabra, y esto no es una simple cuestión de terminología, ya que lo que se denominó más precisamente “ocultismo”, de hecho no es sino un producto del siglo XIX.
La obra está dividida en tres partes. La primera trata de “las doctrinas y prácticas de los Elegidos Cohen”; la segunda de las relaciones entre “los Elegidos Cohen y la tradición ocultista” (y aquí, el término “esotérica” hubiera sido mucho más apropiado); la tercera finalmente trata “de la organización y de la historia de la Orden”.
La parte específicamente histórica está muy bien realizada, y se apoya sobre un serio estudio de la documentación que logró reunir el autor, por lo que no podemos menos que recomendar su lectura. Lo único que lamentamos son algunas lagunas respecto de la biografía de Martines de Pasqually, de la que quedan algunos aspectos oscuros. De todas maneras, el “Voile d’Isis” publicará una nueva documentación al respecto que quizá pueda contribuir a esclarecerlos.
La primera parte constituye una excelente visión de conjunto del contenido del Traité de la Réintégration des Êtres, obra mas bien confusa, redactada con estilo incorrecto, y que además quedó inconclusa. No era sencillo extraer de ella una exposición coherente, y debemos congratularnos con Le Forestier por haberlo logrado. De todas maneras subsiste cierta ambigüedad en lo referente a la naturaleza de las “operaciones” de los Elegidos Cohen: ¿eran éstas verdaderamente “teúrgicas” o solamente “mágicas”? Parecería que el autor no comprende que se trata de dos cosas esencialmente distintas, no pertenecientes a un mismo orden. Puede ser que dicha confusión ya haya existido entre los mismos Elegidos Cohen, cuya iniciación parece haber permanecido mas bien incompleta en muchos aspectos, pero hubiera sido oportuno destacar este hecho.  Por nuestra parte consideramos que, al parecer, se trataba de un ritual de “magia ceremonial” con pretensiones de teúrgia, lo cual dejaba la puerta abierta a más de una ilusión; y la importancia que se atribuía a simples manifestaciones “fenoménicas”, porque lo que Martines llamaba “pases” no eran otra cosa, prueba efectivamente que la esfera de la ilusión no había sido dejada atrás. Lo más peligroso de este asunto, nos parece, reside en que el fundador de los Elegidos Cohen haya podido creerse dueño de conocimientos trascendentales, cuando en realidad se trataba solamente de conocimientos que, aunque fueran reales, revestían características relativamente secundarias. Además, en él, y por las mismas razones, debía de persistir todavía cierta confusión entre lo “iniciático” y lo “místico”, puesto que las doctrinas que expone toman siempre un carácter religioso, al par que sus “operaciones” están absolutamente alejadas de dicho carácter. Es lamentable que Le Forestier aparentemente acepte tal confusión, y no tenga una idea clara sobre la distinción existente entre ambos puntos de vista. Por otra parte hay que puntualizar que lo que Martines llama “reintegración” no sobrepasa las posibilidades del ser humano individual, lo cual es evidente para el autor, pero se podrían haber extraído consecuencias muy importantes sobre las limitaciones de las enseñanzas que el jefe de los Elegidos Cohen podía trasmitir a sus discípulos, y en consecuencia del grado de “realización” a la que podía llegar a conducirlos.
La segunda parte nos parece la menos satisfactoria, quizás a su pesar, Le Forestier no tuvo siempre la capacidad de liberarse de cierto espíritu que podríamos calificar de “racionalista”, lo cual probablemente sea imputable a su formación universitaria. Dada la existencia de ciertas semejanzas entre las diversas doctrina tradicionales, no debe concluirse necesariamente que haya habido “préstamos” o influencias directas entre ellas: dondequiera que se expresen las mismas verdades es normal que existan tales similitudes, lo cual es válido particularmente en todo lo referente a la ciencia de los números, cuyos significados no provienen en lo más mínimo de un invento humano o de una concepción más o menos arbitraria.
Lo mismo se diga respecto de la astrología, que trata de leyes cósmicas que no dependen de nosotros, y no vemos por qué motivo todo lo que a ellas se refiera debería haber sido tomado de los Caldeos, como si éstos hubieran poseído originalmente el monopolio de tales conocimientos. Lo mismo puede decirse de la angelología, que, por lo demás, se relaciona bastante directamente con la astrología, y que no podemos, a menos de aceptar todos los “prejuicios” de la crítica moderna, considerar que fuera ignorada por los Hebreos hasta la época del cautiverio babilónico. Agreguemos además que Le Forestier no parece poseer una noción totalmente correcta de la Kábbala, nombre que, en el sentido más amplio, significa simplemente “tradición”, y que él asimila a veces con una modalidad particular de la redacción escrita de tales o cuales enseñanzas, hasta llegar a decir que “la Kábbala nació en la parte sur de Francia y en la septentrional de España”, y de fechar sus comienzos en el siglo XIII: también aquí el espíritu “crítico”, que ignora por anticipado cualquier transmisión oral, va demasiado lejos.
Anotamos finalmente una última cuestión: la palabra Pardes (que es, como ya explicamos en otras ocasiones, en sánscrito Paradêsha, “región suprema”, y no una palabra persa que significa “parque de los animales”, lo que no nos parece que tenga mucho sentido, no obstante la similitud con los querubines de Ezequiel) no designa de ningún modo una simple “especulación mística”, sino más bien la obtención real de un determinado estado que es la restauración del “estado primordial” o “edénico”, lo que no deja de presentar estrecha similitud con la “reintegración” tal como la consideraba Martines2.
Hechas todas estas reservas, es indudable que la forma con la que Martines ha revestido su enseñanza es de inspiración propiamente judaica, lo que no implica necesariamente que él tuviera un origen judío (éste es uno de los puntos que no ha sido suficientemente aclarado todavía), ni tampoco que no haya sido sinceramente cristiano. Le Forestier tiene razón de hablar a este respecto de “Cristianismo esotérico”, pero no vemos el porqué debería denegarse a las concepciones de este orden el derecho de proclamarse auténticamente cristianas. Atenerse a las modernas ideas de una religión exclusiva y restringidamente exotérica equivale a despojar al Cristianismo de todo sentido verdaderamente profundo, y significa también desconocer toda la diversidad que hubo en el Medioevo, de la cual posiblemente percibimos los últimos reflejos, ya muy apagados en organizaciones como la de los Elegidos Cohen3. Somos bien conscientes de lo que aquí pone en aprietos a nuestros contemporáneos: su preocupación de reducir todas las cosas a una cuestión de “historicidad”, preocupación que actualmente parece común tanto a los partidarios como a los adversarios del Cristianismo, pese a que tales adversarios fueron sin duda quienes por primera vez llevaron la discusión a ese terreno. Digámoslo bien claramente: si el Cristo debiera ser considerado únicamente como un personaje histórico, ello sería bien poco interesante. La consideración del Cristo-principio asume una importancia de otra índole, y además, una no excluye en absoluto a la otra, porque, como ya dijimos repetidamente, los hechos históricos tiene en sí mismos un valor simbólico, y expresan los principios a su manera y a su nivel. No podemos por el momento insistir más sobre este punto, que por otra parte nos parece suficientemente claro.
La tercera parte está consagrada a la historia de la Orden de los Elegidos Cohen, cuya existencia efectiva fue más bien breve, y a la exposición de lo que se conoce de los rituales de sus diferentes grados, que no parecen haber sido nunca completamente terminados y “puestos a punto”, del mismo modo que aquellos de las “operaciones”. Quizá no es muy exacto llamar “escoceses”, como lo hace Le Forestier, a todos los sistemas de altos grados masónicos sin excepción, ni tampoco catalogar de alguna manera como una simple máscara aquel carácter masónico que Martines otorgó a los Elegidos Cohen.  Pero profundizar las discusiones en torno a este asunto nos llevaría demasiado lejos4.
Queremos solamente llamar la atención más especialmente sobre la denominación de “Réau-Croix” dada por Martines al grado más elevado de su “régimen”, como se decía entonces, y en la que Le Forestier no quiere ver más que una imitación o sin más una falsificación de aquella de “Rosa-Cruz” (“Rose-Croix”). Para nosotros se trata de algo más. En la intención de Martines, el “Réau-Croix” debía ser, al contrario, el verdadero “Rosa-Cruz”, mientras que el grado que llevaba tal denominación en la Masonería ordinaria era nada más que “apócrifo”, siguiendo una expresión que utilizaba frecuentemente. Pero ¿de dónde proviene éste tan extravagante de “Réau-Croix”, y cuál puede ser su significado? Según Martines el verdadero nombre de Adán era “Roux” (pelirrojo) en lengua vulgar y “Réau” en hebreo, que significaba “Hombre-Dios muy fuerte en sabiduría, virtud y potencia”, interpretación que a primera vista al menos parece de fábula.  La verdad es que Adam significa de hecho y literalmente “rojo”: Adamah es la arcilla roja, y Damah es la sangre, que es igualmente roja.  Edom, nombre que se le dio a Esaú, también tiene el sentido de “rojo” (pelirrojo). Este color es frecuentemente tomado como símbolo de fuerza o potencia, lo que justifica en parte la explicación de Martines.  Por lo que hace a la forma “Réau” con toda seguridad no tiene nada de hebraico, pero pensamos que hay que ver allí una asimilación fonética con la palabra Roeh “vidente”, que fue la primera denominación de los profetas, y cuyo verdadero sentido es en todo comparable con el del sánscrito rishi. Como ya indicamos en varias oportunidades5, este tipo de simbolismo fonético no tiene nada de excepcional, y no sería de extrañar que Martines se hubiera servido del mismo para aludir a una de las principales características inherentes al “estado edénico”, y, consecuentemente, para significar la posesión de dicho estado. Si es así, la expresión “Réau-Croix”, con el agregado de la Cruz del “Reparador” al primer nombre “Réau”, indica, en el lenguaje utilizado en el Tratado de la Reintegración de los Seres, “el menor restablecido en sus prerrogativas”, vale decir, el “hombre regenerado”, quien efectivamente es el “segundo Adán” de San Pablo, y que también es el verdadero “Rosa-Cruz”6. En realidad no se trata entonces de una imitación del término “Rosa-Cruz”, del que por otra parte hubiera sido mucho más sencillo apropiarse lisa y llanamente como tantos otros hicieron, sino de una de las numerosas interpretaciones o adaptaciones a los que éste puede dar legítimamente. Lo que naturalmente no quiere decir que las pretensiones de Martines en lo que se refiere a los efectos reales de su “ordenación de Réau-Croix” estuvieran plenamente justificadas.
Para terminar este demasiado sumario examen, señalemos todavía un último punto: Le Forestier tiene plena razón de ver en la expresión “forma gloriosa”, frecuentemente empleada por Martines, y en la cual “gloriosa” es de algún modo sinónimo de “luminosa”, una alusión a la Shekinah (que algunos viejos rituales masónicos, por curiosa deformación, llaman el Stekenna7. Lo mismo puede aplicarse a la expresión “cuerpo glorioso”, que es corriente en el Cristianismo, inclusive en aquél exotérico y ello desde San Pablo: “Sembrado en la corrupción, resucitará en la gloria…”, y también de la denominación de la “luz de gloria”, en la cual, según la teología más ortodoxa, se opera la “visión beatífica”.  Esto demuestra que no existe oposición alguna entre exoterismo y esoterismo, sólo hay una superposición de éste sobre aquél, siendo el esoterismo el que confiere a las verdades expresadas de forma más o menos velada por el exoterismo, la plenitud de su sentido superior y profundo.
Publicado originalmente en “Voile d’Isis”, París, diciembre de 1929.
NOTAS

1 Darbon Aïné, editor.
2 A tal propósito hemos advertido una confusión asaz divertida en una de las cartas de Willermoz al Barón de Türkheim publicadas por Emile Dermenghem a continuación de los “Sommeils”:  Willermoz protesta contra la afirmación según la cual el libro Des Erreurs et de la Verité de Saint Martin decía que “provenía de los Partos”. Lo que tomó por el nombre de ese pueblo, que efectivamente nada tenía que ver con el tema, es evidentemente la palabra Pardes, que sin duda le era totalmente desconocida. Ya que el Barón de Türkheim había hablado a tal propósito “del Parthes, obra clásica de los cabalistas”,  y que nosotros pensamos que en realidad debe tratarse de la obra titulada Pardes Rimonin.
3 En lugar de “Cristianismo esotérico” sería sin embargo más correcto decir “esoterismo cristiano”, es decir, tomando como base el Cristianismo, para indicar así que aquello de que se trata no pertenece al ámbito de la religión. Naturalmente la misma observación es válida para el esoterismo musulmán.
4 A propósito de los diversos sistemas de altos grados, nos hemos visto un poco sorprendidos al ver que se atribuye “a la aristocracia de nacimiento y de dinero” la organización del “Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente”, cuyo fundador parece haber sido muy simplemente “el señor Pirlet, sastre”, como señalan los documentos de la época. Por más que Thory haya estado mal informado sobre ciertos puntos, no puede sin embargo haber inventado esta indicación (Acta Latomorum, tomo I, pag. 79 )
5 Le Forestier señala además otro ejemplo en el mismo Martines: se trata de la asociación que establece, por una especie de anagrama entre “Noaquitas” y “Chinos” (el efecto fonético resulta mucho más significativo en francés: “Noachites” y “Chinois”, N.del T.)
6 La Cruz es además, por sí misma, el símbolo del “Hombre Universal”, y podemos decir que representa la forma misma del hombre reintegrado en su centro original, de donde ha sido separado por la “caída”, o, según el vocabulario de Martines, por la “prevaricación”.
7 La palabra “gloria”, aplicada al triángulo que contiene el Tetragrama y aureolado de rayos, que aparece en las iglesias tanto como en las logias, es efectivamente una de las denominaciones de la Shekinah, tal como lo hemos explicado en El Rey del Mundo.

Fernando Ledesma revela la pertenencia de Pascual Sala a la masonería

El nudo terrible del drama del 93, está todavía oculto en el santuario más oscuro de las sociedadessecretas; a los adeptos de buena fe que querían emancipar a los pueblos, otros adeptos de una sectaopuesta y que estaban ligados a más antiguas tradiciones, les hicieron una oposición terrible por medios análogos a los de sus adversarios, e hicieron imposible la práctica del gran arcano, aldesenmascarar la teoría.

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La muchedumbre no comprendió nada, pero desconfió de todos y cayó, por descorazonamiento,más bajo de lo que habían querido llevarla.El gran arcano permaneció más desconocido que nunca. Únicamente los adeptos, neutralizados losunos por los otros, no pudieron ejercer el poder, ni para dominar a los demás, ni para librarse ellosmismos; se condenaron, pues, mutuamente como traidores y se entregaron los unos a los otros alexilio, al suicidio, al puñal y al cadalso.

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Se me preguntará tal vez, si peligros tan terribles amenazan todavía en nuestros días, sea a losintrusos del santuario oculto a los reveladores del arcano. ¿Por qué he de responder yo a laincredulidad de los curiosos? Si me expongo a una muerte violenta por instruirlos, no me salvaránciertamente; si tienen miedo por sí mismos, que se abstengan de toda investigación imprudente; heaquí todo lo que puedo decirles.
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La amplificación de una imagen del presidente Obama, que fue publicado en la revista Newsweek el 24 de mayo de 2008 reveló un emblema masónico en el anillo que llevaba en la mano derecha.

En un discurso en público el exministro socialista Ledesma desveló la pertenencia de Pascual Sala, y la suya propia, a la masonería.

LIBERTAD DIGITAL 2013-06-24
Un discreto homenaje celebrado en el Casino de Madrid fue el marco en el que el exministro Fernando Ledesma desveló que tanto él mismo como el expresidente del Tribunal Constitucional, que acaba de dejar el cargo, Pascual Sala, comparten su pertenencia a la masonería.
La noticia que adelanta El Confidencial Digital, cuenta que el acto, que tuvo lugar el pasado 18 de mayo, no fue convocado de forma pública, por lo que los asistentes recibieron la notificación y la invitación uno a uno.
Quizá por esa razón la nómina de presentes no fue muy abultada por lo que se refiere a nombres de relevancia dentro del mundo de la Justicia o la política: sólo un par de exdiputados, socialistas por supuesto, y algunos miembros de la magistratura como Ignacio Sierra, ex presidente de la Sala Primera del Tribunal Supremo y Juan Antonio Xiol, recién elegido magistrado del Tribunal Constitucional a propuesta del PSOE, –que eran los promotores del acto.
Además, siempre según la versión de El Confidencial Digital, se pudo ver a Ramón Rodríguez Arribas, vicepresidente del TC con el propio Pascual Sala y que ya ha cesado, y Francisco Pérez de los Cobos, que precisamente ha sido elegido sucesor de Sala como presidente del alto tribunal. La línea de continuidad de máximos responsables del tribunal de garantías la completaba la anterior presidenta, la catedrática María Emilia Casas.
Además, en aquel acto en el Casino de Madrid, también hizo uso de la palabra Francisco Navarrete Casas un abogado laboralista que hizo alusión, según El Confidencial Digital de que “con la llegada de Pascual Sala a la presidencia del TC en 1990, se recuperaron en el alto tribunal los símbolos masónicos”. Del mismo modo, recordó cómo durante décadas la presidencia del supremo han sido masones. Pascual Sala no negó en ningún momento su pertenencia a la masonería.
Pero el protagonista del acto fue, sin duda, Fernando Ledesma, exministro de Justicia, nombrado por Felipe González en 1982, que pronunció un largo discurso en el que destacó las cosaS que le unían a Sala, entre las que citó su común afición a los toros y la pertenencia de ambos a la masonería.

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